Nachsehen statt richten: Über das Prüfen am Abend

11. November 2026

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Titelbild für Nachsehen statt richten: Über das Prüfen am Abend

Die Frage der Wache

Wer nachts Wache hält, fragt jeden, der sich nähert, nach der Losung. Epiktet hat aus diesem Bild eine Regel für die eigenen Eindrücke gemacht: Man soll keinen ungeprüft einlassen, sondern jeden fragen, wer er ist und woher er kommt. Unmittelbar davor erinnert er an Sokrates’ Wort, man solle kein ungeprüftes Leben führen (Unterredungen III,12,15). Im ersten Beitrag dieser Serie ging es um das Aufmerken, das den Schritt im Dunkeln hört. Diesmal geht es um die Frage, die danach kommt.

Mehr noch als um das Fragen geht es um den Ton, in dem es geschieht. Man kann sich prüfen wie ein Richter, der ein Urteil sucht, oder wie ein Buchhalter, der wissen will, was da ist. Von außen sehen beide gleich aus, denn beide gehen den Tag noch einmal durch. Erlebt wird das eine aber wie ein Verhör und das andere wie eine Inventur.

Senecas Abend

Zwei Generationen vor Epiktet schildert Seneca in De ira, seiner Abhandlung über den Zorn, eine Gewohnheit, die er von einem älteren Philosophen übernommen hat, von Sextius. Jeden Abend, wenn er sich zur Ruhe begab, habe Sextius sich an die eigene Seele gewandt und gefragt: „Welches deiner Übel hast du heute geheilt? Welchem Laster hast du dich entgegengestellt? In welcher Hinsicht bist du besser geworden?“ (De ira III,36,1; eigene Übersetzung). Seneca macht es ihm nach: „Ich durchsuche meinen ganzen Tag und messe nach, was ich getan und gesagt habe; ich verheimliche mir nichts und lasse nichts aus“ (III,36,3).

An dieser Gewohnheit lohnt es sich innezuhalten. Hier lauert eine Selbstoptimierungstendenz, die vermutlich in der antiken Kultur nicht so stark wirksam war wie heute, wo Individualisierung sowie die Normen des Neoliberalismus einen hohen Optimierungsdruck ausüben. Der Unterschied liegt weniger in den Fragen als im Maßstab. Auch die antiken Schulen verlangten, jeden Tag besser zu werden, aber das galt einer kleinen gebildeten Schicht, und gemessen wurde an der Tugend: Sextius fragte nach Übeln und Lastern, und besser werden hieß, ein guter Mensch zu werden, nicht eine Kennzahl immer weiter zu steigern. Michel Foucault hat 1979 beschrieben, wie der Neoliberalismus den Menschen als „Unternehmer seiner selbst“ denkt, und der Soziologe Ulrich Bröckling hat daran 2007 mit dem Begriff des „unternehmerischen Selbst“ angeknüpft. Wer sich so versteht, prüft den Tag auf seinen Ertrag, und ein Ertrag ist nie hoch genug.

Gericht oder Inventur

Senecas Wörter stammen zum Teil aus dem Gerichtssaal. Er führe jeden Tag vor sich selbst seinen Prozess, schreibt er, und der Zorn werde milder, wenn er wisse, dass er täglich vor einen Richter müsse. Daneben spricht er wie ein Rechnungsprüfer: Der Geist sei täglich zur Rechenschaft zu rufen, der ganze Tag werde durchgesehen, Wort und Tat nachgemessen. Den Geist, der sich so prüft, nennt er „speculator sui censorque secretus“, einen Späher seiner selbst und heimlichen Zensor. Der Zensor war in Rom eine doppelte Figur: Er wachte über die Sitten der Bürgerschaft, aber er führte auch die Listen, in denen ihr Vermögen verzeichnet war.

Foucault hat aus diesem Abend vor allem die zweite Seite herausgehört, 1982 im Seminar in Vermont, in dem schon die Nachtwache des ersten Beitrags vorkam. Seneca sei kein Richter, der bestraft, sondern ein Verwalter, der Bilanz zieht („taking stock“). Gezählt wird, was der Tag gebracht hat, damit man weiß, womit man morgen arbeiten kann. Die Fehler, die Seneca findet, sind denn auch klein und menschlich: In einem Streitgespräch hat er zu hitzig geredet, einen anderen hat er freimütiger ermahnt, als gut war (III,36,4). Keiner dieser Posten verlangt eine Strafe, nur einen neuen Versuch am nächsten Tag.

Gerettet ist die Buchführung damit noch nicht. Auch das unternehmerische Selbst führt Buch, und gerade das macht es so streng: Seine Bilanz soll jeden Abend einen Zuwachs zeigen. Die Inventur, die Foucault bei Seneca hört, will dagegen wissen, was da ist, nicht, um wie viel es mehr geworden ist. Über den Ton einer Buchführung entscheidet ihr Maßstab.

Der strenge Richter

Wie schnell aus der Inventur wieder ein Verhör wird, zeigt ein Buch aus dem 18. Jahrhundert. Adolph Freiherr Knigge empfiehlt in Über den Umgang mit Menschen, das 1788 in Hannover erschien, oft in einsamen Stunden mit sich selbst abzurechnen, und er sagt gleich dazu, in welcher Rolle man sich dabei befragen soll: „als ein strenger Richter“. Der Maßstab ist die Frage, wie man alle Winke „zu höherer Vervollkommnung“ genutzt hat. Dabei warnt Knigge im selben Kapitel davor, sich selbst durch Misshandlung zu erbittern. Die Rechnung hat trotzdem einen Richter bekommen und ein Ziel, das kein Ende kennt. Das Nie-genug ist also älter als der Neoliberalismus; neu ist eher, dass es heute in Zahlen gemessen und mit anderen verglichen wird.

In meiner Praxis begegnet mir diese Form des Prüfens öfter als jede andere, auch wenn sie dort niemand so nennt. Manche liegen abends im Dunkeln und halten sich den Tag vor, Bissen für Bissen, Kalorie für Kalorie.

Wer so rechnet, prüft oft schon nicht mehr, sondern grübelt, und das Grübeln sieht dem Prüfen zum Verwechseln ähnlich. Beide schauen zurück und fragen nach, am liebsten in der Nacht. Unterscheiden lassen sie sich am Ende: Eine Prüfung will wissen, was gewesen ist, und hört auf, wenn sie es weiß. Das Grübeln will wissen, warum man so ist, und findet keinen Schluss. Der Psychologe Edward Watkins hat 2008 die Forschung dazu zusammengetragen: Wer bei einer Belastung immer wieder nach dem abstrakten Warum fragt, findet schwerer aus ihr heraus als jemand, der fragt, wie es konkret weitergehen kann. Einen Hinweis gibt die Verfassung danach: Wer nach einer Abendprüfung nicht klarer sieht, sondern nur schwerer atmet, hat vermutlich eher gegrübelt als geprüft. Wird das zum Dauerzustand, besonders wenn die nächtliche Rechnung dem Essen gilt, ist es kein Auftrag, noch genauer hinzusehen, sondern ein guter Grund, sich ärztliche oder psychotherapeutische Hilfe zu holen.

Vor jemandem, dem man sich zeigt

Zwischen Seneca und Knigge liegt eine Station, die Foucault besonders beschäftigt hat: das Kloster. Johannes Cassian schreibt im frühen 5. Jahrhundert in Marseille die Lehren der ägyptischen Wüstenmönche auf. Er verlangt, dass der Mönch einem Älteren alles eröffnet, was ihm durch den Kopf geht, ohne Ausnahme und im Gehorsam. Geprüft werden nicht mehr die Taten des Tages, sondern die Gedanken, während sie aufsteigen. Aus der Inventur wird ein Geständnis. Foucault hat den Preis dafür in einem Satz zusammengefasst: Man kann sich nicht offenbaren, ohne auf sich zu verzichten. Die Humanwissenschaften, die Psychologie eingeschlossen, haben diese Technik nach Foucault seit dem 18. Jahrhundert übernommen; nur verlangen sie nicht mehr, dass man dabei auf sich verzichtet. Auch dort spricht man vor jemandem, dem man sich zeigt.

Kennt man diese Lage auch aus der Ernährungsberatung, etwa wenn jemand sein Esstagebuch zur Durchsicht mitbringt? Ja, deswegen halte ich es für so wichtig, allen, die zu mir kommen, klar zu sagen, dass es vollkommen freiwillig ist, ob und, wenn ja, was sie mir aus dem Esstagebuch zeigen möchten. Das befreit natürlich nicht vom eigenen inneren Wächter und Richter, aber immerhin gibt es keine „Beichtpflicht“.

Das Gericht in der Tasche

Heute braucht der strenge Richter niemanden mehr, der ihn spielt. Viele Apps für Ernährung und Bewegung arbeiten mit Zielen und Budgets, und manche melden es, wenn man sie überschreitet oder verfehlt, etwa mit einer Zahl, die rot wird. Das Display rechnet nicht nur, es urteilt auch, und das jeden Abend. Immanuel Kant hat 1784 über die Bequemlichkeit gespottet, einen Arzt zu haben, der einem die Diät beurteilt, damit man sich nicht selbst bemühen muss: „Es ist so bequem, unmündig zu sein.“ Bequem ist an solchen Apps allerdings wenig; wer abends auf ihre Zahlen schaut, strengt sich oft eher zu sehr an als zu wenig. Das Urteil nehmen sie einem trotzdem ab wie Kants Arzt, nur strenger, und sie haben nie Feierabend. Wo eine Zahl medizinisch gebraucht wird, etwa der Blutzucker bei einem Diabetes, soll sie dagegen ein Werkzeug sein und kein Gericht. Die amerikanischen Diabetes-Fachgesellschaften raten deshalb seit 2017 zu einer Sprache, die beschreibt, statt zu werten.

Ivan Illich hat 1973 Werkzeuge danach unterschieden, ob sie erweitern, was ein Mensch selbst kann, und ihm die Freiheit lassen, sie beiseitezulegen, oder ob sie ihn von sich abhängig machen. Für das Prüfen heißt das: Ein gutes Werkzeug gibt das Urteil zurück, statt es abzunehmen. Auch meine Praxis bietet ein digitales Ernährungstagebuch an. Es zählt keine Kalorien, sondern fragt nach Sättigung, Essgeschwindigkeit und dem Anlass des Essens; wer möchte, kann seine Einträge gegen Bezahlung von einer Fachkraft auswerten lassen. Die Frage, ob es das eigene Urteil zurückgibt oder abnimmt, muss es sich trotzdem gefallen lassen wie jedes andere Werkzeug. Für Beratung gilt dasselbe.

Was bei uns liegt

Wenn der Unterschied im Maßstab liegt, lohnt ein Blick auf die Maßstäbe, die die antiken Schulen dem Prüfen mitgegeben haben. Keiner von ihnen fragt nach dem Ertrag. Bei Epiktet hat die Wache einen solchen Maßstab, und eine Frage steht vor allen anderen: Jeden harten Eindruck soll man zuerst und vor allem fragen, ob er das betrifft, was bei uns liegt, oder nicht (Encheiridion 1,5). Mit dieser Unterscheidung beginnt das Encheiridion, das kleine Handbuch, in dem Arrian die Lehren seines Lehrers bündelte: In unserer Macht stehen unser Urteil, unser Antrieb, unser Begehren und unsere Abneigung, mit einem Wort alles, was unser eigenes Tun ist; nicht in unserer Macht stehen der Körper, der Besitz, das Ansehen und die Ämter (Encheiridion 1,1; eigene Übersetzung).

Zwischen den Dingen zu unterscheiden, die wir beeinflussen können, und den Dingen, über die wir keine Kontrolle haben, ist eine mögliche einfache Definition von Weisheit (und wird, soweit ich weiß, von den Anonymen Alkoholikern in ihr Gebet eingeschlossen). Das Gelassenheitsgebet, das meist dem amerikanischen Theologen Reinhold Niebuhr zugeschrieben wird, bittet um die Gelassenheit, hinzunehmen, was man nicht ändern kann, um den Mut, zu ändern, was man ändern kann, und um die Weisheit, das eine vom anderen zu unterscheiden.

Die Linie zwischen beidem ist im Alltag allerdings weniger scharf, als Epiktet sie zieht. Es gibt weniges, das wirklich vollständig unter unserer Kontrolle liegt, aber vieles, das von uns in unterschiedlichen Abstufungen beeinflusst werden kann. Kontrolle verläuft, meines Erachtens, auf einem Kontinuum von „vollständig kontrollierbar“ bis „völlig außerhalb meines Einflusses“. Der amerikanische Philosoph William Irvine ist 2009 einen Teil dieses Wegs gegangen und hat aus Epiktets Zweiteilung eine Dreiteilung gemacht, mit einem mittleren Bereich, in dem wir mitwirken, ohne zu bestimmen. Ein Kontinuum geht einen Schritt weiter: Auch in der Mitte gibt es mehr und weniger. Beim Essen liegt fast alles dort. Ob der Magen heute Ruhe gibt, hat man kaum in der Hand. Ob man sich mittags Zeit zum Essen nimmt, schon eher, aber auch dabei reden der Kalender, die Kantine und manchmal ein verspäteter Zug mit. Wer das sortiert, muss niemanden beschuldigen, auch sich selbst nicht.

Nur Zutaten?

Marc Aurel hat das Prüfen bis zur Zerlegung getrieben. Stehen Speisen vor ihm, soll er sich sagen: Das hier ist der Leichnam eines Fisches, das dort der eines Vogels oder Schweins, der berühmte Falerner ein wenig Saft aus Trauben und das purpurgesäumte Gewand nichts als Schafwolle, getränkt mit dem Blut einer Schnecke (Selbstbetrachtungen VI,13). Pierre Hadot spricht von einer „physikalischen“ Definition: ein Ding so sehen, wie es ohne unsere Zutat ist. Auf das Essen übertragen, soll eine Torte durch die Zerlegung jeden Glanz und jede Schuld verlieren: Mehl, Butter, Zucker und Eier, weder Sünde noch Belohnung. Wer beim Essen längst nur noch auf Nährwerte schaut, findet in der Zerlegung allerdings eher eine Bestätigung als eine Entlastung, und steht eine Essstörung dahinter, braucht es Behandlung statt einer Übung.

Ich finde diese Art der Zerlegung zwiespältig. Einerseits kann die Übung helfen, einer Speise etwas von ihrer Macht zu nehmen, wenn das Verlangen nach ihr übermächtig wird. Andererseits ist die emotionale Verbindung, die über bestimmte Speisen und Lebensmittel mit unseren Liebsten entsteht (z. B. das Lieblingsessen von Oma), mit Bedeutung aufgeladen und hat sowohl identitätsstiftende als auch verbindende Elemente, die ich persönlich nicht grundsätzlich missen wollen würde. Reflektieren ja. Eine Torte darf mehr sein als ihre Zutaten, und wer darüber nachdenkt, wofür sie steht, nimmt ihr nichts davon.

Genug

Auch Epikur hat dem Prüfen einen Maßstab mitgegeben. Im Brief an Menoikeus sortiert er die Begierden (127). Einige sind natürlich und notwendig, der Hunger etwa; andere sind natürlich, aber entbehrlich, wie die Lust auf ein Stück Käse nach dem Essen; wieder andere sind leer. Sie entspringen, so seine Hauptlehrsätze, leerer Meinung und finden kein Ende (Kyriai doxai 15 und 29). Seine Ordnung läuft auf die Frage hinaus, woran man das Genug erkennt. Beim Hunger meldet es der Körper selbst, sofern man ihn hört.

Die Frage nach der Sättigung spielt in der Beratung eine zentrale Rolle; zu lernen, wieder auf diese Signale zu hören, statt nur auf Waage und Schrittzähler, ist für viele eine große Herausforderung. Bei den Begierden aus leerer Meinung meldet sich nichts. Wer immer noch ein, zwei Kilo weniger wiegen oder noch ein paar Schritte mehr gehen will, hört von selbst kaum je ein „Genug“. Es ist dieselbe Rechnung, die beim unternehmerischen Selbst nicht aufgeht, und dass sie nicht aufgeht, liegt am Maßstab, nicht an dem Menschen, der rechnet.

Wer Epikurs Ordnung allerdings gegen den Käse wendet, macht aus ihr ein Verbot. Epikur selbst schätzte die Genügsamkeit nicht, damit man immer mit wenig auskommt, sondern damit man auskommt, wenn man wenig hat; den Überfluss, schreibt er, genieße am meisten, wer ihn am wenigsten braucht (Brief an Menoikeus 130). Wer mit sich umgeht wie ein Freund, verbietet nichts und prüft doch. Er könnte sich sagen: „Satt bin ich schon, und das Stück Käse esse ich trotzdem, weil ich gerade Lust darauf habe und mich nach einer kurzen Prüfung des Für und Wider dafür entscheide; einen anderen Grund braucht es nicht.“ In einer Überflussgesellschaft halte ich diese kurze Prüfung für wichtig und sinnvoll.

Zum Für und Wider gehört, dass beide Seiten zu Wort kommen. Die Psychologen William Miller und Stephen Rollnick haben 1991 beschrieben, dass Ambivalenz in der Beratung kein Widerstand ist, den man brechen muss, sondern der gewöhnliche Zustand vor einer Veränderung, und dass Menschen oft mehr überzeugt, was sie sich selbst sagen hören, als was andere ihnen sagen. Auch der Abend, an dem das Essen tröstet, hat seine guten Gründe, und man versteht ihn erst, wenn man sie hört.

Die Bücher schließen

Bei Seneca klingt neben dem Gericht und der Buchführung noch ein dritter Ton an, leiser als beide. Bevor er seine Posten aufzählt, sagt er sich einen Satz, der in keine Akte gehört: „Achte darauf, dass das nicht wieder vorkommt; für dieses Mal verzeihe ich dir“ (III,36,3). Selbstverständlich ist das nicht. Der Weise der Stoa verzeiht nicht, schreibt Seneca an anderer Stelle; er schont, berät und bessert und tut damit dasselbe, als ob er verziehe. Der Streit gehe um das Wort, nicht um die Sache (De clementia II,7). Seneca wählt an diesem Abend das Wort des Nachsichtigen, und ein Weiser, sagt er selbst, sei er nicht (De vita beata 17,3). Was für ein Schlaf auf eine solche Prüfung folge, ruft er aus, wie ruhig, wie tief und frei (III,36,2). Er preist damit die Übung; versprechen kann diesen Schlaf niemand.

Hier beginnt das Gegengewicht des Prüfens. Wer prüft, findet etwas, und es macht einen Unterschied, wer dabei spricht: der Richter, der Buchhalter oder der Freund. Senecas Satz sagt sich das unternehmerische Selbst nie; seine Bücher bleiben offen, weil der Ertrag nie hoch genug ist. Davon, wie man sich selbst ein Freund sein kann, der die Bücher durchgeht und sie dann auch wieder schließt, handelt ein späterer Beitrag dieser Serie. Im nächsten verlässt die Wache ihren Posten bewusst: Sie nimmt den kommenden Tag vorweg und erinnert sich an das Gute, das schon gewesen ist.

Am Ende jedes Beitrags dieser Serie steht eine Frage, und ich würde die Antworten gern lesen. Diesmal: Wer spricht bei Ihnen, wenn Sie abends auf den Tag zurückschauen, eher der Richter, der Buchhalter oder der Freund? Und gibt es einen Satz, den Sie sich dann sagen oder gern sagen würden, einen, der in keine Akte gehört? Wenn Sie mögen, schreiben Sie mir an info@verumvita.de, mit dem Betreff „Gegengewichte: Prüfen“. Einzelne Antworten greift der Newsletter auf, manche auch der letzte Beitrag der Serie.

Ich zitiere Antworten nur mit Ihrer ausdrücklichen Erlaubnis und ohne Namen.

Wenn Sie gerade selbst in einer Krise sind: Die TelefonSeelsorge ist rund um die Uhr, kostenfrei und anonym erreichbar – unter 0800 111 0 111, 0800 111 0 222 oder 116 123. Bei Fragen zu Essstörungen hilft das Beratungstelefon des Bundesinstituts für Öffentliche Gesundheit unter 0221 892031, montags bis donnerstags von 10 bis 22 Uhr und freitags bis sonntags von 10 bis 18 Uhr, zum Preis eines Anrufs ins Kölner Ortsnetz.

Dieser Beitrag gehört zur Serie „Gegengewichte“ – wöchentliche Essays aus der Arbeit an einem Buch über Selbsttechniken, also über die alten und neuen Übungen, mit denen Menschen für sich sorgen, ohne sich zu vermessen. Hier steht das Warum. Wie man übt, erzählt das Buch. Wer keinen Beitrag verpassen möchte, kann sich für den Newsletter eintragen.

Über den Autor

Julian Jaschinger ist Ökotrophologe (B.Sc.), Ernährungstherapeut und besitzt ein Hochschulzertifikat in Ernährungspsychologie. Seine Praxis befindet sich am „Bauch von Hannover“ (Markthalle). Seit der Gründung 2017 verbindet sein Ansatz wissenschaftliche Ernährungstherapie mit psychologischen und philosophischen Prinzipien für ein gesundes Verhältnis zu Nahrung und Körper. Weitere Informationen unter verumvita.de.

Aus derselben Haltung entsteht VerumVita Digital – ein Begleiter, der dir die Deutung zurückgibt, statt sie zu übernehmen. → www.verumvita-digital.de

Literatur

Bröckling, U. (2007). Das unternehmerische Selbst. Soziologie einer Subjektivierungsform. Frankfurt a. M.: Suhrkamp.
Dickinson, J. K. u. a. (2017). The Use of Language in Diabetes Care and Education. Diabetes Care, 40(12), 1790–1799.
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Epikur. Kyriai doxai (Hauptlehrsätze) 15 und 29; Brief an Menoikeus 127–130.
Foucault, M. (1988). Technologies of the Self. In L. H. Martin, H. Gutman & P. H. Hutton (Hg.), Technologies of the Self (S. 16–49). Amherst: University of Massachusetts Press (Seminar an der University of Vermont, 1982). — Deutsch: Technologien des Selbst. In L. H. Martin u. a. (Hg.), Technologien des Selbst (S. 24–62). Frankfurt a. M.: S. Fischer, 1993.
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Hadot, P. (1997). Die innere Burg (frz. La citadelle intérieure, 1992). Frankfurt a. M.: Eichborn.
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Seneca. De ira (Über den Zorn) III,36; De clementia (Über die Milde) II,7; De vita beata (Vom glücklichen Leben) 17,3. Eigene Übersetzung nach dem lateinischen Text.
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